क्या आप बुद्धि या जानकारी चाहते हैं

शास्त्र पढ़ना या परास्नातक सुनना हमें सामग्री का अनुभव कराता है। लेकिन पूज्य गुरुदेवश्री ने शब्दों की सीमा को समझाते हुए हमें स्वयं को महसूस करने के लिए शब्दों को पार करने के लिए प्रेरित किया।

हमारे पास शब्दों और उनमें विश्वास के लिए भी बहुत पसंद है। हम शब्दों, स्मृति, शास्त्रों को सत्य, वास्तविक स्व से अधिक महत्व देते हैं। शब्दों को इतना महत्व क्यों दिया जाता है? शब्दों में मिठास, माधुर्य और मोह है। शब्दों में तर्क होता है जो बुद्धि को संतुष्ट करता है कि कम से कम कुछ समझा जाए!

लिखित शब्दों

एक बुद्धि, शब्दों को पकड़कर, यह जांचना चाहती है कि सदगुरु क्या बोलता है, शास्त्रों में लिखा गया है या नहीं। वे लिखे जाने पर ही प्रामाणिक और आधिकारिक बनते हैं! भले ही जो बोला जाए वह सत्य है, फिर भी आपको संदेह होगा क्योंकि यह नीचे नहीं है; और आप मानते हैं कि यह सब सही लिखा गया है।

मुल्लाजी की कार ने एक ट्रक को टक्कर मार दी। उन्हें अस्पताल ले जाया गया। कार बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई लेकिन सौभाग्य से, मुल्लाजी गंभीर रूप से घायल नहीं हुए।

डॉक्टर ने मुल्लाजी को आश्वासन दिया कि वह ठीक है और एक दिन में घर जा सकता है। अगली सुबह, डॉक्टर ने मुल्लाजी से कहा, ‘आप आज नहीं छोड़ सकते। मैं सिर्फ अखबार में आपकी दुर्घटना के बारे में पढ़ता हूं। यह वास्तव में एक बुरा था, और मुझे लगता है कि इससे पहले कि हम आपको जाने दें, हमें आपका पुनर्मूल्यांकन करने की आवश्यकता है। ‘ स्पष्ट रूप से जो दिखाई दे रहा था उसे नजरअंदाज कर दिया गया, और अखबार के पासवर्ड अधिक विश्वसनीय हो गए!

शब्दों का उद्देश्य

जब शब्दों से सत्य की भ्रामक आशा कम हो जाती है, तभी हम सत्य की ओर बढ़ सकते हैं। ऐसा नहीं है कि सत्य और शब्दों में कोई संबंध नहीं है। लेकिन सत्य का संबंध आंतरिक चुप्पी से और शब्दों से कम होता है। सत्य का एहसास शब्दों से नहीं बल्कि शब्दों या विचारों के अभाव में होता है।

संतों का कहना है कि शब्दों का एकमात्र उद्देश्य बिना मन की स्थिति का महिमामंडन करना है। शब्दों को आपकी रुचि, महत्व और नो-माइंड अवस्था के लिए खींचना चाहिए। इसके बजाय, अगर वे आंतरिक चुप्पी में बाधा डालते हैं, तो वे एक ब्लॉक बन जाते हैं।

शास्त्रों के लेखकों का उद्देश्य सत्य, ज्ञान, बिना दिमाग की स्थिति के बारे में उत्साही बनने में आपकी मदद करना था, न कि यह कि आप उन्हें दिल से सीखते हैं और सामग्री महसूस करते हैं। इसलिए, शब्दों में मत फंसो। आंतरिक चुप्पी की तलाश में आगे बढ़ें। शब्द केवल संकेत हैं। उनसे आगे जाने के लिए उनकी मदद लें। शब्दों से मौन तक एक छलांग लो। मन को पार करना। और उसके लिए, केवल शब्दों को भूलना ही साधन है।

शास्त्रों का अध्ययन ज्ञान नहीं लाता है; केवल स्मृति को प्रशिक्षित किया जाता है, और कुछ सीखने वाले ट्रांसपायर होते हैं।

लेकिन जैसा कि पहले कहा गया था, सीखना और जानना समान नहीं हैं। हम स्वयं के बारे में बहुत कुछ जानने और बोलने में सक्षम हैं, हम जवाब देने और समझाने में सक्षम हैं, लेकिन जरा सोचिए, इस और तोते में क्या अंतर है।

शब्दों से लेकर अनुभव तक

सत्य का अनुभव करने के लिए कोई प्रयास नहीं किया जाता है। सभी प्रयास शब्दों को समझने और उस के साथ सामग्री महसूस करने की ओर जाते हैं। यह संतोष एक भ्रम है। हमें सच्चाई को समझने में कोई दिलचस्पी नहीं है। हम बस यही चाहते हैं कि लोग इस बात की सराहना करें कि हम सच्चाई के बारे में कितना जानते हैं! अगर हमें सच में दिलचस्पी होती, तो केवल शब्द हमें संतुष्ट नहीं करते।

प्रबुद्ध लोग शास्त्रों के अध्ययन की सलाह देते हैं, इसलिए हम शब्दों की व्यर्थता को समझते हैं, अपनी अज्ञानता का एहसास करते हैं, और आंतरिक चुप्पी की हमारी प्यास बढ़ जाती है; वह अकेला सार्थक लगता है। शास्त्रों का उद्देश्य हमारी प्यास को बढ़ाना है और हमारी खोज को संतुष्ट नहीं करना है। शब्दों से असंतुष्ट, अगर यह आंतरिक चुप्पी, प्रेरणा और तड़प के लिए प्यास लाता है, तो वे सार्थक हैं!

समझदार लोग कहते हैं कि आप सत्य का अनुभव करना चाहते हैं लेकिन आप शब्दों की जेल में फंस गए हैं। जब सूचना और स्मृतियों की दीवारें टूटती हैं, तो आत्म की प्राप्ति का सूरज भोर हो जाएगा।

सत्य प्रकट होने के लिए तैयार है, लेकिन आपको इसके लिए जगह बनानी होगी। शब्दों, यादों और विचारों को अलग रखें और देखें – सत्य स्वयं को उस खाली जगह में प्रकट कर देगा। जब परमात्मा उतरता है, तो शुद्ध आत्म प्रकट होगा, तब तुम आत्म को निहारोगे; आप इसके साथ एक होंगे। तुम वही रहोगे

देखने से, सोचने से नहीं

सच क्या है और यह कैसे है, इस बारे में सोचना बंद न करें क्योंकि ऐसा प्रतिबिंब अंधा होता है। यह प्रकाश के बारे में अंधी कल्पना की तरह है! वह जो भी कल्पना करेगा वह झूठा होगा। अकेले प्रकाश दें, वह आंखों के बिना अंधेरे के बारे में कल्पना नहीं कर सकता। फिर वह क्या करे? उसे अपनी आंखों का इलाज कराना चाहिए। प्रतिबिंब नहीं, लेकिन उपचार सहायक और सार्थक है।

क्या आश्चर्य है कि जो लोग प्रकाश पर बात करते हैं, वे केवल प्रकाश के बारे में जानते हैं; उनके पास प्रकाश का कोई पहला अनुभव नहीं है। यदि वे प्रकाश को जानते थे, तो वे निश्चित रूप से वार्ता की व्यर्थता को समझ गए होंगे और उनकी ऊर्जा को उपचार पर ध्यान केंद्रित किया गया होगा। एक बार जब आँखें ठीक हो जाती हैं, तो प्रकाश का अनुभव अपने आप हो जाता है। प्रकाश कभी मौजूद होता है, केवल दृष्टि की जरूरत होती है। प्रकाश का अनुभव करने का मार्ग उसके बारे में सोचने का नहीं बल्कि उसे देखने का है। देखना धर्म है, एक समाधान है। तो, क्या आप प्रकाश को महसूस करने या प्रकाश के बारे में जानने में रुचि रखते हैं? आप ज्ञान या जानकारी के साधक हैं?

संग्रह और क्षमता

दोनों दिशाएं बिलकुल विपरीत हैं।

बुद्धि हमें अहंकार के अंत की ओर ले जाती है, और इसे मजबूत करने की दिशा में जानकारी देती है। एक हमें सरल बनाता है, दूसरा हमें जटिल बनाता है। विचार भी संचय हैं। सभी संग्रह, सभी संचय अहंकार को खिलाते हैं। वे अहंकार की उम्मीदों और लालच का पोषण करते हैं।

शुष्क बुद्धिजीवी विचार एकत्र करते हैं। विचार न तो स्व है और न ही यह स्व से उत्पन्न होता है। यह एक घूंघट है। अंधे को बाहर से प्रकाश के बारे में जानकारी दी जा सकती है, लेकिन देखने का अनुभव भीतर से पैदा होना चाहिए। प्रकाश के बारे में पढ़ना, सुनना, सोचना, कल्पना करना आदि संग्रह है, जबकि दृष्टि का इलाज करना, अंधेपन से छुटकारा पाना क्षमता है। संग्रह बाहर से है, क्षमता भीतर से है। संग्रह क्षमता का भ्रम पैदा करता है, और जब यह बढ़ता है, तो अहंकार का पोषण होता है। अहंकार क्षमता नहीं है, क्षमता का भ्रम है। यह अकेले शक्तिहीनता है। सत्य की एक किरण भी उसे गायब कर सकती है।

विद्वत्ता और बुद्धि

विद्वता और ज्ञान में अंतर है। मात्र विद्वत्ता भ्रम है; यह वास्तव में जानने के बिना जानना है। किसी के अनुभव का उधार ज्ञान यह भ्रम पैदा करता है कि ‘मैं सच जानता हूं’ और सही भेदभाव को मिटा देता है। यह आंतरिक अनुभव के बिना खोज को संतुष्ट करता है और हमें वास्तविक ज्ञान से वंचित करता है।

भ्रम अज्ञान की तुलना में अधिक बाधा है।

शास्त्रों को जानने और स्वयं को साकार करने में अंतर है। दुनिया में, शास्त्रों को जानने के लिए पर्याप्त है। लेकिन यह आत्म-साक्षात्कार की दिशा में एक शुरुआत भी नहीं है।

दर्शन और आध्यात्मिक अभ्यास

इसलिए उपचार – आध्यात्मिक अभ्यास – महत्वपूर्ण है। इससे ज्ञान की आंख खुलती है। जब आध्यात्मिक अभ्यास द्वारा आंतरिक दृष्टि प्राप्त की जाती है, तो विचार अप्रासंगिक हो जाते हैं। विचार अज्ञान का संकेत है और ज्ञान का नहीं। आंतरिक दृष्टि बिना किसी विचार के राज्य में घटित होती है।

दर्शन आंतरिक आध्यात्मिक दृष्टि नहीं दे सकता है। दर्शन एक बौद्धिक संग्रह है, स्मृति का एक हिस्सा है। यह ज्ञान में परिवर्तित नहीं होता है। दर्शन दिलों को बदल नहीं सकता। जैसे कपड़े बाहर बदलते हैं, और अंदर वही रहता है, विचारों का पर्दा बदलता है लेकिन स्वयं का भ्रम समान रहता है।

स्वयं के भ्रम को दूर करने और एक आंतरिक क्रांति बनाने के लिए, आपको एक अलग दिशा में काम करने की आवश्यकता होगी – आध्यात्मिक अभ्यास की दिशा, दार्शनिक शब्दों और विचारों की नहीं, सच्चाई की ओर आंखें खोलने की दिशा और सत्य के बारे में नहीं सोचना।

Published by Jai

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